Teoría del conocimiento II

 

Pregunta 1

El “mundo de la vida” en la fenomenología de Husserl

Husserl distingue entre conciencia como vivencia intencional particular y conciencia como mundo vivencial, es decir, como unidad de la corriente de las vivencias intencionales particulares. Esto implica que toda vivencia particular sea un elemento en la unidad de la corriente vivencial y que esté vinculada al ‘continuum’ de las vivencias presentes del antes y después. De ahí que sea tan importante para Husserl el estudio de la conciencia del tiempo para comprender el modo de ser de la corriente vivencial.

El concepto de mundo no es, para Husserl, el universo de lo objetivable por las ciencias, el conjunto de sus objetos de estudio. Se trata de un mundo vital, del mundo vivido en la actitud natural, el mundo perceptivo propio de la vida ordinaria, que proporciona el sustrato de toda experiencia.

Es mediante la aplicación del método de la ‘epojé’ que los fenómenos del mundo de la vida se convierten en esencias que se aparecen en el yo trascendental.

 

Pregunta 2

El ‘Tractatus’ de Wittgenstein

La tesis principal del ‘Tractatus’ es que la entraña última del lenguaje está en la lógica. Afirma Wittgenstein que solo hay dos clases de proposiciones con sentido: los enunciados de la lógica y de la matemática, que son siempre verdaderos, pues su verdad no depende de los sucesos mundanos, y los enunciados empíricos (referidos a los hechos del mundo), que pueden ser verdaderos o falsos, dependiendo de si pueden verificarse experimentalmente. El resto de los enunciados (por ejemplo los de la poesía, la ética o las proposiciones de la filosofía) carecen de sentido, no pueden ser ni verdaderos ni falsos.

Posteriormente, Wittgenstein rectificó esta tesis por considerar que el lenguaje no puede limitarse solamente a los dictados de la lógica o a determinados rasgos del mundo, sino que abarca espacios mucho más amplios, tantos como ámbitos hay en la vida humana, fundamentando la nueva filosofía en el lenguaje ordinario. Se trata del segundo Wittgenstein, que expone su nueva teoría en el libro ‘Investigaciones filosóficas’.

De todos modos  fue la teoría planteada en el ‘Tractatus’ la que dio origen al Círculo de Viena.

 

Pregunta 3

Principales aportaciones de Kuhn a la filosofía de la ciencia

Kuhn afirma que la ciencia, cada ciencia en cada fase de su historia, está organizada en torno a un paradigma. Cada paradigma incluye una serie de elementos. Un sistema conceptual, una manera de explicar los fenómenos, etc. A partir de cada paradigma los científicos van resolviendo los problemas que les salen al paso. Pero llega un momento que el paradigma no puede resolver los problemas, entonces se entra en una crisis a la que sigue un cambio de paradigma más adecuado a los nuevos problemas. De aquí deduce Kuhn que no hay una realidad única y autosuficiente a la que se adecuen las teorías científicas para ser verdaderas, lo real se define dentro de un paradigma, por eso la verdad del conocimiento no es una verdad absoluta.

 

Pregunta 4

La circularidad de la comprensión en Gadamer

Gadamer afirma que la existencia humana está intrínsecamente inmersa en la comprensión, que vivir es siempre comprender, estar comprendiendo algo. También cree que la hermenéutica no es solo un método de interpretación (como sostiene Dilthey) sino que lo eleva al rango de ontología, de ahí que llame a su filosofía ontología de la comprensión.

Su tesis es que en la comprensión actúa siempre un comprender previo, una precomprensión, es decir, en la comprensión opera lo que se llama el ‘círculo hermenéutico’. La comprensión está estructurada según un círculo en el que desde el todo anticipado se destacan las partes y también desde las partes recorridas se va apuntando hacia el todo o el conjunto.

 

Pregunta 5

La crítica metafísica en Nietzsche

Nietzsche hace un análisis de la civilización occidental y llega a un diagnóstico preciso: en el seno del mundo moderno se está implantando paulatinamente el nihilismo, que al menos en un primer momento, tiene un carácter destructivo, aniquilador.

Indagando el origen remoto del nihilismo se topa Nietzsche con una paradoja: el nihilismo surgió de lo que aparentemente es su contrario: en la tesis  de que hay una serie de valores supremos: la verdad, el bien, la belleza absolutos (unos valores fijos, eternos, definitivos). Es decir, el nihilismo está camuflado y latente en la tesis configuradora de todo un mundo de cultura (una ciencia, un arte), de que todas las cosas remitan a un único Fundamento trascendente, inamovible. Desde  esta peculiar forma metafísica de organizarse culturalmente la vida todo lo relacionado con el mundo sensible (por ejemplo, el cuerpo y sus emociones, etc.) es declarado falso, malo y feo. Los valores supremos están en un Mundo ideal, un Mundo trascendente, un Mundo absoluto. Pero la modernidad trae consigo la muerte de Dios, el hombre despierta de esa ingenuidad infantil y cae en el nihilismo, que le lleva a la conclusión de que “puesto que los viejos valores no valen, ya nada vale nada”.

Este demoledor análisis lleva a Nietzsche  a condenar toda la cultura occidental y con ellas todos los fines y valores en los que se asienta el mundo moderno con todas sus ideas modernas, como la metafísica que, a partir de platón, llega hasta nuestros días.

 

Examen de Teoría del conocimiento II

Uned. Gijón. 26/5/2021